Presupongo que son tres pensamientos en mí, es a saber, uno propio mío, el cual sale de mi propia libertad y querer, y otros dos, que vienen de fuera: el uno que viene del buen espíritu, y el otro del malo.
(Ejercicios Espirituales, 32)
El que da los Ejercicios, cuando siente que al que se ejercita no le vienen algunas mociones espirituales en su anima, así como consolaciones o desolaciones, ni es agitado de varios espíritus, mucho le debe interrogar cerca de los ejercicios, si los hace a sus tiempos destinados y cómo…
(Ejercicios Espirituales, 6)
…y con un sentir y hablar decía: Dónde me queréis llevar, Señor… […] Después… con muchas mociones y lágrimas ofreciendo me guiase y me llevase…
(Diario Espiritual, 113)
Uno de los elementos más propios de la espiritualidad ignaciana, es sin duda alguna, el discernimiento, tanto en su modalidad personal como comunitaria. Nuestro Santo Padre Ignacio era un hombre de discernimiento, siempre a la búsqueda de la voluntad divina para cumplirla. Cada acontecimiento, circunstancia y momento de la vida de Ignacio era la ocasión propicia para buscar, hallar y cumplir lo que Dios quería. A ello le ayudó, y mucho, el ejercicio del discernimiento.
Obviamente, el discernimiento personal y comunitario, no se improvisa, necesita «modo y orden», una metodología que a lo largo de la historia de la Compañía de Jesús se ha ido depurando y concretando. ¿Cuáles son las condiciones básicas para un discernimiento ignaciano? Enumeraremos algunas: apasionamiento por la misión del Señor Jesús, de la que nosotros somos servidores, el anhelo profundo de que el Reino de Dios se implante en este mundo; Vivir la indiferencia de la que habla el Principio y Fundamento de los Ejercicios [EE 23], el coloquio de las Dos Banderas [EE 147], o la Tercera Manera de Humildad [EE 167], y todo ello para ganar libertad sobre apegos y afectos desordenados interiores o exteriores; capacidad para leer y acoger el lenguaje del Espíritu que se nos comunica por medio de consolaciones y desolaciones, para ello se requiere silencio, capacidad de interiorización y discreción para poder reconocerlo como el Espíritu de Jesús. El Espíritu sopla donde quiere y como quiere, pero siempre construye, sostiene y vivifica. Nunca arrasa ni genera aridez o sequedad.
El discernimiento comunitario requiere de un discernimiento personal previo, pero también de un reconocimiento y aprecio sincero por todas las personas que participan en dicho proceso. Es necesario también una buena capacidad de escucha, de acogida a lo que el otro comparte. Y todo ello hay que realizarlo en un ambiente de comunicación espiritual, donde se exponen las desolaciones y las consolaciones previamente reconocidas y formuladas por todos aquellos que participan en el discernimiento. Otro requisito básico que pide es la humildad y la apertura que se expresa en la adquisición de una mayor libertad interior para cambiar de opinión o de parecer tras el compartir espiritual. Y, por último, la responsabilidad y el compromiso de participar decididamente en todo el camino de discernimiento, asumiendo y ejecutando la decisión o la conclusión a la que se llegue, siempre y cuando se haya obtenido suficiente lucidez y consenso.
Aprender a discernir, personal y comunitariamente, se aprende discerniendo. La insistencia del Padre Sosa en recuperar esta práctica tan ignaciana, pero a la vez tan necesaria para ser fieles a la misión de Cristo es una excelente oportunidad para incorporarla a nuestro vida espiritual y comunitaria cotidiana.
Señor, cuando me encierro en mí, no existe nada: ni tu cielo y tus montes, tus vientos y tus mares; ni tu sol, ni la lluvia de estrellas. Ni existen los demás ni existes Tú, ni existo yo. A fuerza de pensarme, me destruyo. Y una oscura soledad me envuelve, y no veo nada y no oigo nada.
Cúrame, Señor, cúrame por dentro, como a los ciegos, mudos y leprosos, que te presentaban. Yo me presento. Cúrame el corazón, de donde sale, lo que otros padecen y donde llevo mudo y reprimido el amor tuyo, que les debo. Despiértame, Señor, de este coma profundo, que es amarme por encima de todo.
Que yo vuelva a ver a verte, a verles, a ver tus cosas a ver tu vida, a ver tus hijos… Y que empiece a hablar, como los niños, –balbuceando–, las dos palabras más redondas de la vida:
¿Hay alguna diferencia entre una amistad ignaciana -una amistad inspirada en la sabiduría espiritual de San Ignacio de Loyola- y otros tipos de amistad? Yo postulo que una amistad ignaciana es una relación intencional modelada en la idea de magis, una palabra que significa más, pero para nuestros propósitos, la ampliaremos para definir magis como el bien mayor. Por lo tanto, una amistad ignaciana se basa en la idea de que un amigo desea el mayor bien para el otro. Contrasta eso con la mayoría de las amistades casuales basadas principalmente en la proximidad. En una amistad casual, es posible que evite situaciones difíciles, que nunca resuelva argumentos de larga duración, o que niegue la realidad del cambio necesario, porque es más fácil de esa manera y no quiero causar fricción o enojo en la relación. En mis amistades ignacianas, espero un nivel de transparencia y reconocimiento de que buscamos conocer la voluntad de Dios para con nosotros. Vivimos de una manera que honra un llamado más elevado para nuestras vidas y nuestra amistad y honra la centralidad de Dios en nuestras vidas.
Otras amistades pueden no requerir mucho de mí, sólo un poco de inteligencia, una actitud despreocupada y una voluntad de socializar regularmente. Esencialmente, si soy una persona agradable para tomar una cerveza, salir o ir al cine, esos rasgos mantienen unida la relación. No hay nada de malo en este tipo de amistad, a menos que no pueda sostener las dificultades que la vida inevitablemente nos trae. Cuando los tiempos se ponen difíciles, podemos descubrir que tenemos -o que somos- amigos de clima justo en lugar de amigos de verdad.
Entonces, ¿cuándo crece una amistad de ser una amistad casual a una amistad ignaciana? Casi por diseño, una amistad basada en la sabiduría espiritual ignaciana realmente irrumpe cuando llegan los tiempos difíciles. Sé algo sobre esto. Mis tres mejores amigos se intensificaron el año en que mi vida pasó por una mala racha. Nuestras relaciones pasaron de ser fuertes, para toda la vida, basadas en la proximidad, intereses afines y experiencias comunes a algo mucho más profundo. Cada uno de mis tres amigos me nutrió para ver y recordar el bien mayor en mi vida. Me recordaron que era bueno, que era amado, que tenía un propósito y que no estaba solo. Me siento bendecido más allá de las palabras por su amor.
También tuve varias relaciones profesionales, muchas de las cuales se transformaron en amistades ignacianas durante ese año difícil. Por ejemplo, tenía un amigo del trabajo que apareció para mí durante mis peores días, recordándome que juntos superaríamos lo peor de todo. Además, un autor de otro estado con el que trabajé me llamó regularmente, envió tarjetas y se aseguró de que supiera que estaba orando por mí. En ambos casos, las amistades se convirtieron en amistades ignacianas.
Cuando empezamos a buscar al magis en una relación -más lo que busca el bien mayor para otro e invita a un cuidado más profundo, especialmente en los tiempos difíciles- estamos disfrutando de una amistad ignaciana. Consideren el efecto en el mundo si más de nuestras relaciones se basaran en el amor y la amistad de Dios y existieran para promover el mayor bien de cada uno – ese es el poder de la amistad ignaciana.
No hay que contentarse con no sentir turbaciones, o tentaciones, o sentimientos malos, vanidad o imperfecciones, como sucede a los tibios o perezosos […] No te con- tentes, por tanto, con no bajar, o no perder, o no retroceder. Aspira con todo tu cora- zón a subir y crecer en el proceso interior, no por miedo a bajar, retroceder o caer, sino por amor a la santidad […] De esa manera podrás llegar al amor de Dios solo por el mismo Dios.
Pedro Fabro, SJ. 25 de julio de 1542, MFab 518-519
A veces lo mitificamos un poco. Mitificamos el amor como algo que, sorpresivamente, llega, como caído del cielo. En realidad no podemos exigirlo ni forzarlo. No podemos comprarlo ni obligar a nadie a correspondernos. Lo único que está a nuestro alcance es amar (y, quizás, en el camino, hacernos amables). A nuestro alcance está abrir las puertas e invitar a los otros a entrar en nuestra vida. Salir a los caminos para estar asequibles a otras vidas –y no aislados en murallas que nos hacen inasequibles–. Lo que está en nuestra mano es construir, con nuestras obras, nuestra palabra y nuestra vida, espacios donde los otros puedan sentirse en casa.
Muchas veces ni nos damos cuenta. No nos invade. No nos anula. Sencillamente se nos vuelve habitante, presencia, inspiración. Cuando sentimos la necesidad de algo más, que es Dios. Cuando el cansancio no se convierte en derrota, sino en parte del camino. Cuando nuestra imaginación es la puerta abierta a la creatividad. Cuando nuestro interior está poblado por los nombres de tantas personas a las que amamos, y sentimos que son compañeros en este viaje que es la vida, siempre presentes de muchas maneras, aun cuando ya no estén o puedan estar lejos. Si se nos estremece la entraña al percibir el dolor del otro, aunque no lo conozcamos, y lo sentimos prójimo. Cuando anhelamos que el futuro sea mejor, y comprendemos que nosotros somos también responsables en hacer que lo sea. Cuando tenemos la intuición profunda de que hay límites en la vida, y esos límites son lo que llamamos bien y mal. Cuando el sufrimiento nos toca, pero encontramos la fuerza para afrontarlo y seguir adelante. Cuando tenemos afán de conocer más: el mundo, al ser humano, la creación… Cuando nos atrevemos a perdonar y descubrimos que algo, muy dentro, empieza a sanar. Cuando nos atrevemos a pedir perdón y algo, muy dentro, también empieza a sanar. Cuando nos reímos con ganas, con humor, con afecto, sabiendo que no hay que hacer drama de lo que no lo es. Cuando la belleza nos hace sentir asombro. Cuando, por un instante, sabemos, sin ninguna duda, que estamos unidos a otros. Cuando lloramos por amor.
En todos esos destellos de humanidad están los reflejos del espíritu que se mueve en nosotros y que nos trae, a su modo, el latido de Dios.
En nuestro interior resuenan muchas voces que pocas veces parecen ser una sinfonía en unidad; sino que, más bien, suele parecerse a una orquesta que toca sin ton ni son, desafinada y desafiante, donde cada instrumento grita disonante y reclama nuestra atención. Sin embargo, pese a los ruidos que pueden aturdirnos y confundirnos, siempre encontraremos una tenue voz, tan silenciosa como imperceptible, una voz cantante que sabe entonar tiernamente aquella melodía compuesta solo para ti desde el vientre de tu madre. Así, san Ignacio de Loyola nos alerta diciendo: «presupongo que hay en mí tres pensamientos, es a saber: uno propio mío, el cual sale de mi libertad y querer, y otros dos que vienen de fuera, uno que viene del buen espíritu y otro del malo» [EE 32].
San Ignacio sabía de la riqueza y complejidad de nuestra humanidad. Sabía que, muchas veces, el peor juez lo llevamos dentro de nosotros mismos; ese verdugo interior que no nos deja en paz y nos atormenta con muchos pensamientos que se mueven sin orden ni concierto, sin belleza ni armonía y nos hacen sentirnos perdidos en el laberinto de la angustia y la desesperación. San Ignacio sabía que dentro de nosotros, alentado por el mal espíritu, habita un tirano que se monta en nuestras heridas del pasado y se disfraza de un falso «ángel de luz» para victimizarnos, después atacarnos y, finalmente, menguar nuestros deseos honestos de construir fraternidad y comunidad; por eso nos aconseja que «cuidemos mucho el curso de nuestros pensamientos; pues si el principio, medio y fin es todo bueno e inclinado a todo bien, es seña de ángel bueno; pero si el curso de mis pensamientos acaba en alguna cosa mala que me distrae, me debilita, me inquieta y me turba; me roba la paz y la quietud, es señal clara de que procede del mal espíritu, enemigo de nuestro provecho y salvación» [EE 333]. De ahí la importancia de la oración, del silencio y de la constante búsqueda del Señor.
Es entonces cuando la oración resulta ser como un canto silencioso de fe y confianza. En un mundo que nos cuenta las horas, los minutos y segundos; los logros, éxitos y ganancias, la oración se convierte en un acto de resistencia subversiva, porque ahí aprendemos a callar, a hacer silencio, a escuchar, a esperar y a confiar. Aprendemos a ubicar al mal espíritu y a hacerle frente con valentía a la dictadura de nuestros pensamientos; también, afinamos nuestros sentidos para percibir esa voz cantante del buen espíritu que no deja nunca de aconsejarnos y de cantar para nosotros invitándonos siempre a amar y servir. En la oración hacemos explícito que confiamos en Aquel que puede salvarnos de nuestras desolaciones y confusiones.
Hay una oración de Taizé que suelo cantar con fe cuando me siento invadido por ese opresivo juez que habita también en mí; la comparto con la esperanza de que pueda resultar de ayuda para esos momentos en que nos invaden los pensamientos injustos y no sabemos cómo salir de ese torbellino: «Dios, une todos mis pensamientos en Ti, Tú eres mi luz, no me olvidarás; paciencia y auxilio encuentro sólo en Ti, no comprendo Tus caminos, más Tú sabes qué senda es para mí». Amén.
Cuando los Discípulos volvieron de la misión a la que el Señor los había enviado, los evangelistas nos presentan una escena interesante. Ellos, llenos de entusiasmo, cuentan a Jesús todas las maravillas que han experimentado. Y Él les invita a retirarse a un lugar solitario a reflexionar. Parece decirles que sólo en la soledad podrán descubrir el sentido de todo lo que han experimentado. ¿Por qué esa necesidad de la soledad? Pienso que San Ignacio la analiza muy bien en lo que dice en la Anotación 20 de los Ejercicios. Cito: “En los cuales (Ejercicios) tanto más se aprovechará cuanto más se aparte de todos amigos y conocidos, y de todas cosas terrenas…tomando otra casa para habitar en ella cuanto más secretamente pueda. De este apartamiento se siguen tres provechos principales, entre otros muchos… Estando así apartado, no se tiene el entendimiento en muchas cosas, sino que se pone todo el cuidado en una sola, en servir a Dios y aprovechar a su propia alma. Usando los potenciales naturales más libremente para buscar atentamente lo que uno tanto desea”.
La soledad nos brinda un espacio de libertad, para buscar, entrar en contacto, con esos deseos profundos de nuestro corazón en los que se juega el sentido último de la vida. Una breve reflexión sobre esas palabras:
Libremente. Vivimos acosados por eslóganes de la publicidad, por ideologías, por relaciones, por mil cosas que condicionan enormemente nuestra libertad. “Eso es lo que piensa cualquier persona con sentido práctico”…”“Es que si no, te van a hacer la vida difícil…”; “Eres demasiado idealista. Pon un poco más los pies en la tierra…”; “No sé cómo puedes vivir sin…” ¿Quien no ha escuchado comentarios de ese estilo hasta saciarse? Pues eso es lo que nos dice Ignacio. Cuando se tiene que tomar una decisión importante, hace falta crearse un espacio de libertad en el que se pueda reflexionar, evaluar o, por decirlo en nuestro lenguaje ignaciano, discernir. Algo así como decirse a sí mismo, “Eso es lo que otros piensan y dicen. ¿Y yo? ¿Qué pienso, qué quiero de verdad?” Es indudable que la soledad ofrece ese espacio.
Buscar. Estamos hablando del sentido último de la vida, estamos hablando de lo que todo ser humano anhela, la felicidad, estamos hablando de lo que Jesús llamaba el Reino, el proyecto, el sueño de Dios para el mundo. Y este es un tesoro escondido, una perla preciosa que hay que buscar. Buscar quiere decir no dejar que la vida me vaya sucediendo sin que yo trate de darle un rumbo. Buscar significa no instalarse en lo ya conseguido, sino abrirse a lo nuevo. Buscar significa preguntarse por qué y no contentarse con respuestas prefabricadas. Y hacer esto de verdad, hacer esto con la disponibilidad para cambiar cuando la vida lo pide, no es fácil y, no pocas veces, da miedo. Pero nos alienta la promesa de que “quien busca encontrará, y al que llama se le abrirá” ¿Y cómo puede uno hacerse esas preguntas fundamentales, atrapado en el ritmo vertiginoso del día a día? ¿No necesitamos momentos de retirarnos, casi diría de escaparnos al “desierto”, de romper ese ritmo frenético con momentos de soledad para poder entrar en lo profundo de nosotros mismos y cuestionarnos, para atrevernos a pensar que, quizá, se puede vivir de otra manera, para buscar y, así, seguir siempre aprendiendo?
Lo que tanto deseo. Parafraseando el refrán “Dime con quién andas y te diré quién eres” creo que también se puede decir, “Dime qué deseas y te diré quién eres”. Los deseos que anidan en lo hondo de uno mismo son los que dan dirección a una vida. Vivimos en una cultura consumista que está organizada para crear deseos y necesidades artificiales. Y esos deseos tienden a ahogar los deseos profundos, los que me dicen quién soy y qué quiero hacer de mi vida. Y es en la soledad donde esos deseos afloran y llaman a la puerta insistentemente. Lo importante es “que no sea sordo a su llamamiento”.
¡Qué importante es en la vida hacer ese camino desde la soledad temida a la soledad buscada y habitada!
A discernir se aprende discerniendo, como parte de la vida espiritual, sin vida espiritual no hay discernimiento, habrá toma de decisiones y elecciones, pero no tendrán el deseo original de mirar la realidad como Jesús. Discernir es identificarnos con su mirada. Al discernir elegimos, pero discernir no es el arte de tomar buenas decisiones personalmente o en grupo, sino elegir desde la mirada de Dios a la realidad.
Discernir es mirar la realidad como Jesús, es escuchar su Espíritu entre los ruidos de espíritus diversos que tiran también de mi, y llevar esa mirada repetidamente a la oración, a la conversación espiritual y a la vida. Así descubrimos que es posible ser indiferente en sentido ignaciano, esto es una libertad interior para elegir aquello que me lleva mejor a actuar como Jesús. La indiferencia es un don, no es cuestión de puños y esfuerzo personal. La indiferencia es el regalo que me permite sentir que todo me de igual con tal de seguir a Cristo. La indiferencia ignaciana es un amor que se inclina gracias a un amor mayor. Para descubrir una indiferencia así es necesaria la vida espiritual
La vida espiritual es lo que hay entre los retiros, los ejercicios espirituales o los sacramentos. Si yo quiero llevar la luz de Dios a una zona de mi vida es como cuando quiero llevar la luz a una zona del país. Hay postes del tendido eléctrico, torres de alta tensión, pero el cable debe llevar la electricidad al lugar que quiero iluminar, no basta con poner los postes. Hay momentos de fuerza espiritual que no se pueden quedar aislados como un poste sin hilos, sino que tienen que extenderse para iluminar las zonas en las que la oscuridad parece haber vencido. Los discípulos no lograron unir su experiencia del Monte Tabor con la de Getsemaní o el Gólgota.
Existe una vida espiritual personal que se nutre de encontrar espacios y tiempos sagrados para armonizar en ellos el interior y el exterior. Las herramientas Ignacianas de la oración y el examen, sirven para llevar la luz del Señor a todos los rincones de la casa y no dejar baldosa sin barrer, porque podemos encontrar la moneda que se nos había perdido.
Hay una vida espiritual de la comunidad que depende de cuidar también los espacios y tiempos sagrados de la comunidad, o de la familia, para equilibrar su interioridad y sus tareas y responsabilidades externas. Una comunidad volcada hacia dentro es una comunidad que acaba quemada, una comunidad sólo volcada hacia fuera acaba disuelta. Las herramientas espirituales son la celebración, el compromiso solidario y la conversación espiritual. Una comunidad necesita luz, tanto en la dificultad de la última cena, como en la alegría de Pentecostés.
Y también hay una vida espiritual social y global marcada por los procesos que incumben a cada sociedad y a todo el planeta. Hemos crecido en conciencia de nuestra responsabilidad en el cuidado de la Casa Común. Estamos invitados a vivir la fraternidad de todos los seres humanos. Caminamos hacia una mayor conciencia global en la que nos importa lo que sucede en otros lugares del mundo. Ya sea en negativo: catástrofes humanitarias, cambio climático, guerras y destrucción. Como en positivo: avances científicos, hazañas deportivas, movimientos sociales integradores y pacíficos.
La contemplación Ignaciana nos lleva a unir la Palabra de Dios con los acontecimientos del mundo. Oramos con el periódico y la Biblia. Siguiendo la dinámica de la Encarnación: ¿Podemos hablar de una vida espiritual del mundo? Quizás sí, desde el principio de la creación, el Espíritu de Dios aleteaba por encima del caos y el desorden. (Gen 1,1). De la misma manera hay momentos en los que nos sentimos conectados con todo el mundo y es ahí donde podemos discernir los signos de los tiempos.